एक किताब का कवर जिसमें पश्चिमी पोशाक में एक युवा अफ्रीकी लड़की की एक पुरानी तस्वीर दिखाई दे रही है जिसमें एक किताब और एक कलम है और पृष्ठों से पढ़ रही है।


इज़िज़ुलु और इज़ीहोसा को दो अलग-अलग भाषाओं के रूप में सोचने का निर्णय कुछ हद तक अफ्रीकी दुभाषियों के लिए खोजा जा सकता है, जिन पर यूरोपीय मिशनरी निर्भर थे।

दक्षिण अफ्रीका ने किया है 12 आधिकारिक भाषाएँ. दो सबसे प्रमुख हैं इसिज़ूलू और इज़ीसोसा. जब ज़ुलु और षोसा लोगों का एक समृद्ध सामान्य इतिहास है, उन्होंने खुद को जातीय संघर्ष और विभाजन में भी पाया है, विशेष रूप से के दौरान शहरी युद्ध 1990 और 1994 के बीच। एक नई किताब, वचन से विभाजित, इस इतिहास की जाँच करता है – और कैसे उपनिवेशवादियों और अफ्रीकी दुभाषियों ने दो अलग-अलग भाषाओं का निर्माण किया, जो रंगभेद की शिक्षा से प्रभावित थे। इतिहासकार जोचेन एस. अरंड्ट ने अपनी किताब के बारे में कुछ सवालों के जवाब दिए।

पुस्तक का प्रमुख आधार क्या है?

इतिहास के बारे में सुंदर बात यह है कि यह उन चीजों की अधिक जटिल समझ विकसित करने में हमारी मदद कर सकता है जिन्हें हम अपने दैनिक जीवन में प्राकृतिक मानते हैं।

लोग यह मानना ​​पसंद करते हैं कि उनकी भाषाएं हमेशा वहां रही हैं और उनकी पहचान को परिभाषित करने में हमेशा महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।

विट्स यूनिवर्सिटी प्रेस

लेकिन इतिहास हमें दिखा सकता है कि जो कालातीत प्रतीत होता है, वह वास्तव में गहरा ऐतिहासिक है और महत्वाकांक्षाओं और एजेंडा वाले लोगों के कार्यों पर निर्भर है। मेरी पुस्तक का तर्क है कि, भाषण रूपों (स्थानीय भाषा) के बजाय अच्छी तरह से परिभाषित, मानकीकृत भाषाओं के रूप में, इसिज़ुलु और इसिएक्सोसा एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया के हिस्से के रूप में उभरे हैं जिसमें अभिनेताओं की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है, विशेष रूप से यूरोपीय और अमेरिकी मिशनरियों और अफ्रीकी दुभाषियों और बुद्धिजीवियों की।

आप प्रोजेक्ट पर कैसे पहुंचे?

से संक्रमण के दौरान रंगभेद 1990 और 1994 के बीच दक्षिण अफ्रीका में लोकतंत्र के लिए, जोहान्सबर्ग के आसपास काले लोगों के लिए आरक्षित शहरी क्षेत्रों को इसमें शामिल किया गया था हिंसा जिसने हजारों को मार डाला। गृह युद्ध हमेशा जटिल होते हैं, लेकिन गवाही का प्रतिभागियों प्रकट करना उनमें से बहुतों ने इसे समझा टकराव ज़ूलस और खोसास के बीच युद्ध के रूप में। मैं हैरान था कि उन्होंने ज़ुलुनेस और ज़ोसानेस को कैसे परिभाषित किया। कई लोगों ने कहा कि वे ज़ुलु थे क्योंकि वे ज़ुलु भाषा बोलते थे, और षोसा क्योंकि वे षोसा भाषा बोलते थे। एक भूतिया गवाही एक आत्म-पहचान वाले ज़ुलू की थी:

झोसा जो हमें मारने की कोशिश कर रहे थे, वे सिर्फ आपकी जीभ की तलाश कर रहे थे कि आप कौन सी भाषा हैं।

मेरी किताब का तर्क है कि अलग-अलग भाषाओं के रूप में इसिज़ुलु और इसिक्सोसा का निर्माण करने वाली ऐतिहासिक प्रक्रिया रंगभेद से कम से कम दो शताब्दियों पहले शुरू हुई थी। यह औपनिवेशिक मुठभेड़ों और भाषा की विदेशी और अफ्रीकी दोनों विचारधाराओं का उत्पाद था।

क्या कोई ऐसा समय था जब ज़ुलु और झोसा पहचान मौजूद नहीं थी?

पुस्तक का उपशीर्षक है: “औपनिवेशिक मुठभेड़ और ज़ुलु और षोसा पहचान की रीमेकिंग”। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि ज़ुलु और षोसा पहचान भाषाओं के अच्छी तरह से परिभाषित होने से पहले मौजूद नहीं थीं, बल्कि यह कि जब ये भाषाएँ अस्तित्व में आईं तो पहचान बदल गई।

1800 के दशक से पहले, दक्षिण अफ्रीका के स्वदेशी लोगों के सामूहिक संबंध के दो प्रमुख रूप थे: प्रमुख और कबीला। ज़ुलु और षोसा सहित कई मुखिया और कुल थे। चीफडम एक राजनीतिक इकाई थी: एक व्यक्ति एक चीफडम से संबंधित था क्योंकि उन्होंने एक प्रमुख को शपथ दिलाई थी या शपथ ली थी। कबीला एक वंशावली इकाई थी: एक व्यक्ति संबंधित था क्योंकि वे कबीले में पैदा हुए थे।

सरदारों या कबीले में सदस्यता का भाषा से कोई लेना-देना नहीं था।

दो अलग-अलग भाषाएँ कैसे अस्तित्व में आईं?

मेरा तर्क है कि 1800 के दशक में विदेशी मिशनरियों और उनके अफ्रीकी दुभाषियों ने मिलकर कई भाषण रूपों से अलग इज़ुलु और इसिएक्सोसा बनाया।

औपचारिक पश्चिमी पोशाक में एक अफ्रीकी व्यक्ति के काले और सफेद में एक मेज के बगल में खड़ा एक पुराना चित्रण जहां तीन अन्य पुरुष एक भव्य ड्राइंग रूम में खड़े होकर बैठते हैं।
JanTzatzoe, छोड़ दिया, एक Xhosa प्रमुख था जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया और अंग्रेजों के लिए अनुवादक के रूप में सेवा की। गेटी इमेज के माध्यम से माइकल निकोलसन / कॉर्बिस

1820 के दशक में प्रोटेस्टेंट मिशनरी दक्षिण अफ्रीका पहुंचे। उनका प्राथमिक लक्ष्य अफ्रीकियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना था। उनके लिए बाइबिल रहस्योद्घाटन का स्रोत था। अफ्रीकियों को इसकी सीधी पहुँच देने के लिए इसका अनुवाद किया जाना था।

समस्या यह थी कि कोई लिखित भाषा नहीं थी, इसलिए लिखित भाषाओं और उनकी भौगोलिक पहुंच को परिभाषित करना पड़ा। नतीजतन, मिशनरियों ने खुद से पूछा: क्या ज़ुलु और षोसा और उनके बीच के सरदारों और कबीलों के भाषण रूप हैं – जैसे कि म्फेंगु, थेम्बू, भाका, म्पोंडो, म्पोंडोमिस, हुलबी, सेले, थुली, क्वाबे – एक समान प्रतिनिधित्व करने के लिए पर्याप्त एक भाषा जिसमें बाइबल का अनुवाद किया जा सकता है, या क्या वे कई भाषाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं?

मेरा सुझाव है कि इस प्रश्न का उत्तर समय के साथ कई कारणों से बदल गया, शायद सबसे महत्वपूर्ण रूप से अफ्रीकी दुभाषियों के प्रभाव के कारण।

मिशनरी दुभाषियों पर निर्भर थे, जिनके पास भाषा के बारे में अपने विचार थे। इज़ीज़ुलु और इज़ीहोसा को दो अलग-अलग भाषाओं के रूप में सोचने का निर्णय कुछ हद तक इन दुभाषियों के लिए खोजा जा सकता है।

इन भाषाओं के साथ पहचान करने वाले लोगों में शिक्षा ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इसमें 1800 के दशक के मध्य और 1900 के दशक के अंतिम दशक के बीच विभिन्न स्कूल सेटिंग्स में “मातृभाषा” शिक्षा के हिस्से के रूप में अफ़्रीकी और गैर-अफ्रीकी, कानूनविदों, शिक्षा अधीक्षकों और शिक्षकों के रूप में शामिल थे।

रंगभेद ने इसे कैसे जकड़ लिया?

रंगभेद ने केवल इस प्रवृत्ति को मजबूत किया। महत्वपूर्ण था ईसेलेन आयोग 1949 का, जो दावा किया कि इसिज़ुलू और इस्शोसा “विभिन्न जातीय समूहों की पारंपरिक विरासत के वाहक” थे। यह कहने जैसा था कि इन भाषाओं ने इन समूहों के सार को विशेष रूप से शक्तिशाली तरीकों से ग्रहण किया।

एक पुराने, टूटे-फूटे दस्तावेज़ को पकड़े हुए हाथों का पास का चित्र जिसमें एक पहचान फ़ोटो और व्यक्तिगत जानकारी है।
अपनी पास बुक के साथ देकेमनी मजुज़वा कि वह 1994 में एक नए पासपोर्ट के बदले जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। डेविड टर्नले / कॉर्बिस / वीसीजी गेटी इमेज के माध्यम से

इन सामूहिक पहचानों को सुदृढ़ करने के लिए आयोग ने विद्यालयों में मातृभाषा शिक्षा का विस्तार किया। उदाहरण के लिए, एक Mpondo बच्चे के लिए इसका मतलब isiXhosa का अध्ययन करना था, और एक hlubi बच्चे के लिए इसका मतलब isiZulu का अध्ययन करना था। बच्चों ने धीरे-धीरे ज़ुलु या झोसा को अपनी भाषा-आधारित पहचान के रूप में आत्मसात कर लिया।

यह आज कैसे प्रासंगिक है?

रंगभेद के बाद के दक्षिण अफ्रीका ने स्कूलों में अपनी स्वयं की आधिकारिक भाषा नीतियों के माध्यम से ज़ुलु-झोसा विभाजन को बढ़ावा देना जारी रखा है।

उदाहरण के लिए, पूर्वी केप में, अफ्रीकी छात्र मानक इस्सोसा सीखेंगे क्योंकि यह माना जाता है कि उनकी “घरेलू भाषा” इस्सोसा की एक बोली है। क्वाज़ुलु-नेटाल में इसीज़ुलु के साथ भी ऐसा ही होता है। इस नीति के तहत, भाका या हलुबी जैसी पहचानों को पुनर्जीवित और मजबूत करना बहुत मुश्किल है।

हुलबी और भाका के लिए इस दुर्दशा से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका भाषा को अपनी पहचान की राजनीति का युद्धक्षेत्र बनाना है। मुझे लगता है कि यह सबसे अच्छा बताता है कि ह्लुबी ने एक क्यों बनाया है IsiHlubi भाषा बोर्ड और क्यों भाका जोर देकर कहते हैं कि उनके भाषण isiXhosa की बोली नहीं है।

मेरा कहना यह है कि ज़ुलु-झोसा भाषा के विभाजन के लंबे इतिहास के संदर्भ में आए बिना हम इन तर्कों को बनाने की उनकी आवश्यकता का बोध नहीं करा सकते।बातचीत

जोचेन एस अरंड्टइतिहास के एसोसिएट प्रोफेसर, वर्जीनिया सैन्य संस्थान

यह लेख से पुनर्प्रकाशित है बातचीत क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.









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