अब तक की कहानी: किसी के जीवन साथी को चुनने के मौलिक अधिकार की पुष्टि करते हुए, 28 अगस्त को सुप्रीम कोर्ट ने कहा कि हिंदू विवाह अधिनियम, 1955 की धारा 7 (ए) के तहत ‘आत्मसम्मान’ विवाह या ‘सुयमरियाथाई’ की आवश्यकता नहीं है। मई 2023 के मद्रास उच्च न्यायालय के फैसले को दरकिनार करते हुए सार्वजनिक समारोह या घोषणाएँ।
न्यायालय ने यह भी कहा कि अधिवक्ताओं को, अदालत के अधिकारियों के रूप में, अपनी पेशेवर क्षमताओं में ऐसे ‘आत्म-सम्मान विवाह’ को करने या स्वेच्छा से करने से बचना चाहिए – हालांकि, वे दोस्तों के रूप में अपनी व्यक्तिगत क्षमता में विवाह के गवाह के रूप में खड़े होने के लिए स्वतंत्र हैं। या रिश्तेदार.
ऐसा करते हुए, न्यायमूर्ति एस. रवींद्र भट और न्यायमूर्ति अरविंद कुमार की पीठ ने एस. बालाकृष्णन पांडियन बनाम पुलिस निरीक्षक मामले में मद्रास उच्च न्यायालय के 2014 के फैसले को खारिज कर दिया, जिसमें कहा गया था कि अधिवक्ताओं द्वारा की गई शादियां वैध नहीं हैं और इस तरह की स्व- सम्मान विवाह को गुप्त रूप से संपन्न नहीं किया जा सकता।
‘आत्मसम्मान’ विवाह क्या है?
1968 में, हिंदू विवाह (तमिलनाडु संशोधन) अधिनियम, 1967 पारित किया गया, जिसमें धारा 7-ए डालकर हिंदू विवाह अधिनियम 1955 को संशोधित किया गया। इस विशेष प्रावधान ने विवाह के लिए न्यूनतम आयु की आवश्यकता को पूरा करने वाले दो हिंदुओं के बीच आत्म-सम्मान और धर्मनिरपेक्ष विवाह को वैध बना दिया। ऐसे विवाहों को कानून के अनुसार पंजीकृत करना भी आवश्यक है।
ये विवाह आम तौर पर रिश्तेदारों, दोस्तों या अन्य व्यक्तियों की उपस्थिति में, पुजारी की अनुपस्थिति में और पवित्र अग्नि या मंगलसूत्र जैसे किसी भी विवाह अनुष्ठान का पालन किए बिना संपन्न होते हैं। ऐसे विवाहों के पीछे का विचार जातिगत प्रथाओं को दूर करना है।
वे अपनी उत्पत्ति 1920 के दशक में मानते हैं। 1925 में, तमिल समाज सुधारक पेरियार ने आत्म-सम्मान आंदोलन का नेतृत्व किया, जिसका उद्देश्य जातीय अंतर्विवाह को समाप्त करना और हाशिए पर रहने वाली जातियों के लोगों को सम्मान के साथ जीने के लिए प्रोत्साहित करना था। आत्म-सम्मान विवाह को बड़े आत्म-सम्मान आंदोलन के हिस्से के रूप में तैयार किया गया था। पहला स्वाभिमान विवाह 1928 में हुआ था और पेरियार ने स्वयं इसे संपन्न कराया था। भारत में पारंपरिक विवाह अक्सर ‘जाति की शुद्धता’ बनाए रखने के लिए एक ही जाति के सदस्यों के बीच किए जाते हैं, पेरियार ने सम्मान और समानता के वादे पर आधारित अंतर-जातीय विवाह को प्रोत्साहित करने की मांग की।
ऐसे विवाह पितृसत्तात्मक मानदंडों और स्वामित्व के आदर्शों को भी चुनौती देते हैं, और समय के साथ लोगों ने नियंत्रण हासिल करने और गरिमा और समानता के आधार पर साहचर्य बनाने के लिए आत्म-सम्मान विवाह की ओर रुख किया है।
हालाँकि, ऐसे सुधारित विवाहों का विचार गति पाने में विफल रहा है, क्योंकि इसकी प्रयोज्यता केवल हिंदू समारोहों तक ही सीमित है – हिंदू विवाह अधिनियम के हिस्से के रूप में – और केवल तमिलनाडु राज्य में कानूनी है।
मद्रास उच्च न्यायालय का विवादित फैसला क्या था?
मई 2023 में, मद्रास उच्च न्यायालय ने तमिलनाडु राज्य बार काउंसिल को उन वकीलों के खिलाफ अनुशासनात्मक कार्यवाही शुरू करने का आदेश दिया जो अपने कार्यालयों या ट्रेड यूनियन कार्यालयों में गुप्त विवाह की अध्यक्षता करते हैं और विवाह प्रमाण पत्र जारी करते हैं। उच्च न्यायालय की मदुरै पीठ के न्यायमूर्ति एम. धंदापानी और न्यायमूर्ति आर. विजयकुमार की पीठ ने कहा कि आत्म-सम्मान विवाह सहित सभी विवाहों को तमिलनाडु विवाह पंजीकरण अधिनियम, 2009 के तहत पंजीकृत किया जाना चाहिए, और पार्टियों को शारीरिक रूप से अदालत के समक्ष उपस्थित होना होगा। रजिस्ट्रार.
उच्च न्यायालय ने एस बालाकृष्णन पांडियन मामले में अपने 2014 के फैसले पर भी भरोसा किया, जिसमें कहा गया था कि अधिवक्ताओं के कार्यालयों और बार एसोसिएशन के कमरों में गोपनीयता से की गई शादी को कानून के तहत वैध शादी नहीं माना जा सकता है।
अदालत इलावरासन नामक व्यक्ति द्वारा दायर बंदी प्रत्यक्षीकरण याचिका पर फैसला सुना रही थी, जिसमें दावा किया गया था कि उसकी 20 वर्षीय पत्नी को उसके माता-पिता ने जबरन हिरासत में रखा था, हालांकि उन्होंने धारा 7 के तहत अधिवक्ताओं और ट्रेड यूनियन के पदाधिकारियों की उपस्थिति में शादी की थी। हिंदू विवाह अधिनियम का ए, जिसका पालन करते हुए स्वाभिमान विवाह प्रमाण पत्र भी जारी किया गया। आगे कहा गया कि जब महिला नाबालिग थी तो उसकी जबरन उसके मामा से शादी करा दी गई थी। याचिकाकर्ता की पत्नी को मामा और उसके गुर्गों द्वारा ले जाने के बाद उच्च न्यायालय में याचिका दायर की गई थी।
हालाँकि, अदालत ने यह फैसला सुनाते हुए याचिका खारिज कर दी कि ऐसी शादी अमान्य थी और यहां तक कि बार काउंसिल को संबंधित वकीलों को नोटिस जारी करने के बाद उनके खिलाफ अनुशासनात्मक कार्रवाई करने का भी निर्देश दिया।
सुप्रीम कोर्ट ने क्या कहा?
सार्वजनिक समारोह अनुच्छेद 21 का उल्लंघन करता है
न्यायमूर्ति एस रवींद्र भट्ट और न्यायमूर्ति अरविंद कुमार की खंडपीठ ने एस बालाकृष्णन पांडियन मामले में मद्रास उच्च न्यायालय के फैसले को खारिज कर दिया और कहा कि आत्म-सम्मान विवाह के लिए किसी सार्वजनिक अनुष्ठान या घोषणा की आवश्यकता नहीं होती है। इसने एस नागलिंगम बनाम शिवगामी मामले में अपने 2001 के फैसले पर भी भरोसा किया, जहां न्यायालय ने हिंदू विवाह अधिनियम (तमिलनाडु राज्य संशोधन) की धारा 7-ए को बरकरार रखा था, जबकि यह देखते हुए कि याचिकाकर्ता की अपनी पत्नी के साथ शादी समारोह के बावजूद वैध थी। ‘सप्तपदी’, या पवित्र अग्नि के चारों ओर सात कदम, नहीं हो रहे हैं।
आत्म-सम्मान विवाह का सहारा लेने वाले जोड़ों की जीवन वास्तविकताओं को रेखांकित करते हुए, अदालत ने कहा- “नज़रिया ई
बालाकृष्णन पांडियन के मामले में मद्रास उच्च न्यायालय द्वारा व्यक्त की गई राय ग़लत है। यह इस धारणा पर आधारित है कि प्रत्येक विवाह के लिए सार्वजनिक अनुष्ठान या घोषणा की आवश्यकता होती है। ऐसा दृष्टिकोण अपेक्षाकृत सरल है क्योंकि अक्सर माता-पिता के दबाव के कारण, विवाह में प्रवेश करने का इरादा रखने वाले जोड़े ऐसे विरोध के कारण इसमें प्रवेश नहीं कर सकते हैं, ऐसी सार्वजनिक घोषणा नहीं कर सकते हैं या नहीं दे सकते हैं, क्योंकि ऐसा करने से उनके जीवन को ख़तरा हो सकता है और बहुत संभावित परिणाम हो सकते हैं। शारीरिक अखंडता की धमकी, या जबरन या ज़बरदस्ती अलगाव।
यह भी कहा गया कि उच्च न्यायालय की टिप्पणियाँ संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत निहित जीवन के मौलिक अधिकार का उल्लंघन करती हैं क्योंकि यह दो वयस्क व्यक्तियों के लिए अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने में बाधा उत्पन्न करती है।
वकील अपनी निजी हैसियत से विवाह संपन्न कराने के लिए स्वतंत्र हैं
खंडपीठ ने फैसला सुनाया कि अधिवक्ताओं के संबंध में उच्च न्यायालय द्वारा की गई टिप्पणियों की आवश्यकता नहीं हो सकती है; हालाँकि, इसने स्वीकार किया कि उठाई गई कुछ चिंताएँ पूरी तरह से निराधार नहीं थीं। इसमें कहा गया है कि अदालत के अधिकारी होने के नाते अधिवक्ताओं को ऐसे विवाह नहीं करने चाहिए या स्वेच्छा से ऐसा विवाह नहीं कराना चाहिए – लेकिन दोस्तों या रिश्तेदारों के रूप में उनकी निजी क्षमता में, गवाहों के रूप में उनकी भूमिका से इनकार नहीं किया जा सकता है।
अदालत ने पहले रामनाथपुरम जिला कानूनी सेवा प्राधिकरण को पत्नी का बयान दर्ज करने का निर्देश दिया था, ताकि यह पता लगाया जा सके कि क्या उसे किसी और के साथ रहने के लिए मजबूर किया जा रहा था। इसके बाद, अदालत में बयान दायर किया गया; इसमें कहा गया है कि उसे वर्तमान में अपने माता-पिता के साथ रहने के लिए मजबूर किया जा रहा था, जिन्होंने सोलह साल की उम्र में उसकी शादी करने की कोशिश की थी, और वह इलावरसन के साथ रहना चाहती थी। तदनुसार, न्यायालय ने इलावरासन द्वारा दायर बंदी प्रत्यक्षीकरण याचिका को स्वीकार कर लिया और उच्च न्यायालय के फैसले को रद्द कर दिया।
अन्य कौन सा कानून धर्मनिरपेक्ष विवाहों को नियंत्रित करता है?
एक अन्य कानून जो धर्मनिरपेक्ष विवाह की अनुमति देता है वह है विशेष विवाह अधिनियम। 1872 में ब्रिटिश सरकार द्वारा अंतर-धार्मिक विवाहों की अनुमति देने के लिए कानून बनाया गया था, जहां किसी भी पक्ष को अपने संबंधित धर्म को त्यागना नहीं पड़ता था और अधिनियम के तहत उचित औपचारिकताओं का पालन करने के बाद धर्मनिरपेक्ष विवाह में प्रवेश कर सकते थे। बाद में इसे 9 अक्टूबर, 1954 को संसद द्वारा तलाक और अन्य मामलों के प्रावधानों के साथ फिर से अधिनियमित किया गया।
यह अधिनियम पूरे भारत में हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, जैन और बौद्ध सहित सभी धर्मों के लोगों पर लागू होता है। कुछ प्रथागत प्रतिबंध जैसे पार्टियों का निषिद्ध संबंध की डिग्री के भीतर न होना अभी भी इस कानून के तहत लागू होता है। विवाह करने के इच्छुक पक्षों को उस जिले के विवाह अधिकारी को लिखित रूप में एक नोटिस देना आवश्यक है, जिसमें नोटिस से ठीक पहले कम से कम एक पक्ष कम से कम 30 दिनों तक रहा हो। विवाह संपन्न होने से पहले, पार्टियों और तीन गवाहों को विवाह अधिकारी के समक्ष एक घोषणा पत्र पर हस्ताक्षर करना होता है, जिसके बाद पार्टियों को विवाह का प्रमाण पत्र प्रदान किया जाता है।
इस कानून के तहत सबसे अधिक आलोचना वाले प्रावधानों में से एक धारा 7 है, जिसके तहत कोई भी व्यक्ति नोटिस के प्रकाशन की तारीख से तीस दिन पहले विवाह पर इस आधार पर आपत्ति कर सकता है कि यह अधिनियम की धारा 4 में निर्दिष्ट शर्तों का उल्लंघन होगा।
यदि कोई आपत्ति की गई है, तो संबंधित विवाह अधिकारी तब तक विवाह संपन्न नहीं करा सकता, जब तक कि मामले की जांच न हो जाए और वह संतुष्ट न हो जाए कि आपत्ति विवाह को होने से नहीं रोकेगी या जब तक कि आपत्ति करने वाला व्यक्ति इसे वापस नहीं ले लेता। इस प्रावधान का उपयोग अक्सर सहमति देने वाले अंतर-धार्मिक जोड़ों को परेशान करने के लिए किया जाता है और ऐसे जोड़ों के जीवन को खतरे में डालने के लिए इसे कई बार चुनौती दी गई है।